_84_ Метафизика Души (в пролегоменах) - 1 _(22.07.2016)_

(1а)

      Душа – это уже метафизика.  Она всегда с нами, имманентна и привычна. И при этом нет общего понимания; даже о пределах, границах, понятиях. И если такое состояние не проявление её же сути, то это проблема, не дающая адекватной практики и взаимопонимания. Душа, психе, мир психики – это, прежде всего, чувства разного уровня. Мы в той или иной мере это ощущаем, но, когда говорим о Душе, то тема расплывается. Сама субстанция текуча, но и всё же надо знать «берега»; даже если они контекстны познающему и формируются вслед охвату, полноте самой Души…

      Да и что говорить, если мышление, которое мы определяем, как «переработку информации по логике субъектной мотивации», на самом деле, в основе есть чувство изменений и констатация, фиксация образов в Душе в потоке окружающих изменений – во времени (в том числе в воображении и памяти). По-другому это называют движением форм сознания или отражением сознания. Такое рефлексивное мышление или рацио-сопровождение – это первый уровень мышления. Второй уровень мышления оформляет это Словом, абстрактным представлением; и с этим связаны интуиции или тонко-чувственное проникновение в сферы причинности.

      Вообще, мышление и сознание оформляется строем языка.. И человеку доставляет удовольствие работа с образами и словами, которые раскрывают для него мир и создают миры… В основе же остаются чувства. И тогда человек напротив – это не «логическая машина поступков», а нечто воистину метафизическое, то есть имеющее иррациональное обоснование. Но в смето-физических условиях и задействовании одного – материального – уровня реальности его суть формуется данной средой…

       Мышление, Мысль – одно из триады «Мысль-Воля-Чувство». Их отношения подобны ипостасям Бога-Отца (Творца) – Бога-Сына (Логоса) – Духа Святого. Творец направлен в творение (вниз), Логос возвращает энергию (вверх), что и есть Вера (суть Воля в высшем уровне), Дух-Святой присутствует в единстве этого, как основа/передача/обеспечение[1]. Это единство разрывается при воспроизводстве в низком уровне. Так и получается, что есть разного уровня – Мысль, Воля, Чувство…

      Две категории сопровождают этот мир по его уровням: единство и многообразие. Это нашло отражение и в полярности пары Ум – Чувства. Высокая мысль восходит к единству; Мысль Бога творит по единству (по образу и подобию). Возникающее многообразие форм даёт восприятие чувствам. На первом уровне ум и мысль – для единства, от единства; а чувства – для многообразия. Но на втором уровне, в жизни выделившихся субъектов это может стать наоборот: чувства воспринимают только себя (единого), а мысли разбегаются по каждому поводу и в разные стороны[2]. Так образуются: 2 наблюдения, 2 представления, 2 логики, 2 воли, - по своей ответственности, источнику, собранности: внутренняя или внешняя.

      В триаде «Мысль-Воля-Чувство» Высшая Мысль вбирает остальные, представительствует, но не замещает всю тройственность. Степень Высшей мысли – её Чистота, её прозрачность… Она не замыкается в себе. Отсюда её как бы отстранённость, как бы лёгкое дуновение её состояния, дух.

      Низшая же мысль во всех своих метаниях занята лишь собой…

      Таковая субъектная двойственность отмечена народом в приметах и приговорках – «человеку на одно ухо нашёптывает чёрт, на другое – ангел». По пониманию (или ощущению) развития человек и делает выбор; и ценности общества здесь на практике играют не последнюю роль.

      Русский человек (человек русской цивилизации, русского языка) отличается тем, что в нём постоянно живёт этот выбор, и он ничего не абсолютизирует на земле; в этом смысле он – персоналист, он – проживает, как заново. Его можно соблазнить, но трудно – надолго. Он идёт дальше, и до конца; где любой обман становится наоборот… И тогда – всё, что было, то прошло, и всё – заново.

      Но народ, как и человек, всё же делает свой Выбор, осознаёт себя. Не из внешних обстоятельств, а перед Вечностью… Всему своё время.

 

(1б)

      В теме Души есть тема Культуры, тема социальности и их влияния. Этот вопрос будет возникать периодически, в своём месте, но сейчас внесём первую ясность.

      Да, на развитие воплотившейся Души влияет среда, то есть конкретная культура. Социальные условия и культурные образцы формируют во многом поведение. Но что обратно – стоит за ними? Разные культурные паттерны – это интересно; и это – социология. Но что стоит за их формированием?

      Социология (социо-психология) опирается на нечто более глубокое, на природу человека. И всякая социологическая двойственность порождается двойственностью уровней человеческого Духа (N-…-n), разделяемых через Душу (p), через её движения/состояния.

      Анализируя социальные процессы, исследователи часто остаются лишь в рамках социологии, социо-психологии; то есть взгляд заключён в данном слое. Но невозможно отрицать, что построения в данном слое на чём-то основаны. (Они же не придуманы??...) И также невозможно отрицать, что у человека тоже есть его природа.

      Здесь характерен текст редкого исследователя М.Салинса. «Культура не была просто добавлена к уже готовой человеческой природе; она внесла решающий вклад в становление биологии вида как важнейшее условие отбора. Тело человека – культурное тело, а значит и разум – культурный разум. …Не то чтобы у Homo sapiens совсем не было телесных «потребностей» и «склонностей», просто решающим открытием антропологии было то, что нужды и склонности неопределенны относительно своего объекта, потому что телесное удовлетворение определяется и через символические ценности, причем различно в разных культурно-символических схемах. В течение миллионов лет эволюции человека вся эмоциональная экономика выживания и отбора была перемещена в мир значащих символов в отличие от непосредственной реакции на ощущаемые раздражители. Дружелюбность и враждебность, удовольствие и боль, вожделение и отвращение, безопасность и страх – все это ощущается человеком в соответствии со значениями вещей, а не просто с их объективными ощущаемыми свойствами.

      ... Как пишет Гирц – произошла замена детального генетического контроля поведения большой поведенческой гибкостью. А далее, поскольку человеческое поведение надо было программировать, программы должны были приходить из символической традиции. Эти символы, с помощью которых люди конструируют свои жизни «таким образом, являются не просто выражениями, инструментами или отражениями нашего биологического, физиологического или общественного бытия; они – необходимые предпосылки всего этого» Не тела движут людьми неким определенным культурным образом, потому что без культуры они вообще не могли бы действовать эффективно. Они были бы неработоспособными чудищами, имеющими очень немного полезных инстинктов, еще меньше распознаваемых чувств и никакого интеллекта: ментальные пустые корзины. Поскольку наша центральная нервная система, и, в особенности, ее коронное проклятие и слава – кора головного мозга – выросли в значительной степени под влиянием культуры, она не способна направлять наше поведение или организовывать наш опыт без руководства, осуществляемого системами значимых символов.»

      Да, хорошо написано – но как отповедь обратному взгляду, обратным приоритетам. При этом всё заключено в дилемму: Культура – Биология. И они неизбежно сталкиваются в оппозиции. Нет третьего элемента. У Салинса кора головного мозга (человеческий интеллект) выросла и действует под влиянием культуры (социальности). И всё?... Да нет же, идеи и мысли – не в материи мозга. Мозг – интерфейс, и об этом дальше. То есть в схеме Салинса отсутствует сфера духа; и соответственно взаимодействие сфер социально-культурной и духовно-божественной.

 

(2)

      Психокомплекс человека «чувства-ум-воля» един, как «восприятие-оформление-действие». Причём, как в целостности, изменение состояния человека (психокомплекса, Души) может иметь начало (инициацию) в любой части: от ума, от воли, от чувства. Понятно, что это происходит в разных состояниях/отношениях и приводит к разным качествам действия. В естественных обстоятельствах текущей жизни начало идёт от чувств. В исследованиях, поиске – от ума. В выборе – от воли. Но все три обстоятельства жизни всегда идут один за другим – объединённые во времени памятью и воображением. В здоровом состоянии это движение должно быть целостное, законченное…

      Душа едина. И как говорим есть 2 принципиальных уровня Души. Нет смысла в многообразии её состояний и сочетаний называть некие характеристики этих уровней; которые итак не раз противопоставлялись в поговорках, сказках и пр. Важно другое – направление движения Души, её динамика. Как говорили, в 2-х уровнях принципиальным является разное соотношение и качество Ума и Чувств. Но это всё – у одного человека! То есть имеющего единую волю, единые ценности и смыслы. Человек делает выбор своей волей, намерением, желанием. А ориентиром является совесть, является сердце.

      Воля – среднее между умом и сердцем, побуждающее к действию, задаёт движение. Важно – куда смотрит человек, к чему стремится. Добро – и есть направление вверх, а зло – направление вниз; в том числе в отношении других.

      В мире Души (метафизическом мире) при структурной подобности именно направление, намерение, действие и играет определяющую роль. А ориентиром является сердце.

      Человек – это «принимающий решения»; главное операционное действие в воплощении, может быть, это – принимать решения, делать выбор. Через что и как? Через ум и сердце. Имея те самые смыслы/склонности, имея некое глубинное, врождённое намерение (предназначение); о котором напоминает, как слово, так и наитие (интуиция, совесть, прозрение). При этом слово (ум) заимствует и оформляет; а сердце даёт почувствовать, что человеку должно. А какой критерий этого «что должно»? Это исполнение своей жизни, своего призвания; то есть поиск и реализация себя. И что важно – это связано с другими людьми, со встречами с другими судьбами и Душами. Эти встречи и поведение в этих встречах и знаменуются решениями. Решения своей судьбы, своего Натива принимаются через отношения с другими людьми. В одиночестве судьба подводит итог, становится очевидной. Отсюда способность быть или не быть в одиночестве. И когда в жизни идёт не так, как представлялось, дальнейшее состояние и поведение в таком рассогласовании во многом определяется окружающей социальностью, её правдой и кривдой в отношении человека и человеческого. Рассогласование внутри и вовне замыкает человека. И тогда его держат только Ценности; то, что он находит в прежней жизни/понимании и окружающей сейчас.

      Натив – это развитие во взаимодействии аппарата ума и аппарата сердца так, что именно понимание сердца осуществляет качественный скачок… И это часто происходит «наоборот» от ума, в столкновении с умом…

      Главное свойство ума – заимствование и переработка, как своего. Он не различает миражи, то есть блоки, программы подсознания, ауто-когнетис. Сердце же, охватывая целое, в том числе предназначение и духовную связь от рождения, оно всегда в реальности этого врождённого; в реальности этих ощущаемых смыслов своей жизни. Когда с сердцем (совестью, смыслом, развитием) в ладу, на сердце легко, и из рук не валится.

 

(3а)

      Итак, «метафизика Души» - это «опредмечивание», это нащупывание берегов и контекста нашей психической жизни в её связи с Духом, с развитием (в отличие от опредмечивания в материальности, где нащупывается дно).

      И тогда сначала надо определить – чем нам даётся этот «предмет». Есть 3 обрабатываемых психо-субстрата, которые в просторечии могут не различаться по названию: ощущения, чувства, эмоции. Но в действительном операционном пространстве Души это не так.

      Ощущение – первично-нейтральное: (1) физическое от физических органов и (2) экстра-сенсорное, трансцендентное, (экзо-генное по выражению В.Войно-Ясенецкого (еп.Луки)) от непосредственного восприятия изменений в полевых структурах.

      Чувство – ощущение Души (психическое), и оно уже несёт окраску, диктуемую состоянием человека. Отношение, реакция человека диктуется состоянием. Основное полярное состояние – единства или разделённости. С ними связаны 4 основных чувства: Радость, Гнев, Страх, Печаль. Как видим, их три негативных и одно позитивное. Ещё больше количественное различие между негативными и позитивными эмоциями.

      Эмоция – психическая реакция, порождённая умом (вторичная реакция, отражённая). Обычно, она – результат «переживаний» прошлого или будущего, результат оценок и предустановок. Здесь подключаются цели и мотивы человека. И они в свою очередь вводят в отражённые состояния, переработанные состояния, которые параллельны 4-м чувствам, это: Радость, Гордыня, Равнодушие, Уныние. (Кстати, заметьте парность и в тех, и в этих…) И это наработанное, проведённое через отношения, имеет связанную линейку названий на «Л», соответственно: Лад, Лязь, Лень, Ложь… Естественно, эмоции связаны с человеческой социальностью. Чувства же природные, нативные; потому они есть и у животных.

      Из сказанного, очевидно, что есть уровни Души, степень полноты. Есть разные слои, которые её составляют и взаимодействуют со своим. Отсюда вопрос о границах понятия Души, в том числе в приложении к человеку и животным.

      А исходный вопрос – об органах восприятия/порождения: ощущений, чувств, эмоций, а также мыслей (рацио-форм), желания (интереса), воления (императива). Как действует душа?

 

(3б)

      Метафизика Души – это предмет оснований её пути.  Как и метафизика социальности – это предмет оснований истории. И также, как социальность – это более явления, процессы в наших ощущениях, а не сам объект Общества, так и Душа здесь для нас не объект, а именно её явления и процессы, её жизнь. Саму Душу можно было бы определить, объявить тонкими энергиями, или эфирными телами, начиная с некоторого, или частью Бога, или ангельской сущностью связи с Всевышним, или … Но такое определение для нас – более схоластика; потому что для автора не оспоримо, не осязаемо, не обсуждаемо – то есть кто как видит, думает, хочет. Но все мы ощущаем её проявления, как внутренний мир человека, или жизнь сознания, и чувствуем – когда нам хорошо и когда плохо, когда поёт Душа, а когда болит…

      И чтобы вообще иметь предмет Души, как некоего реального комплекса (а не литературности), мы знаем, что есть нечто целостное вне физического тела, которое сохраняет свойства Личности и без тела. Сейчас мы не говорим о реинкарнации и карме, хотя, исходя из единства принципов Мироздания (его подобности, фрактальности), считаем, что эти возможности, процессы, свойства жизни Души существуют. Но они не составляют цели (!) Души, её смысла, и то есть коренного содержания. Потому проживающему полной жизнью можно было на это и не отвлекаться. Это нужно тому, кто попал в сети, попал в плен…

      Итак, мы говорим о путях и проявлениях Души, Личности, Личного Сознания, «Я» - во множестве проявлений и на языке, смежном психологии, богословия, эзотерики. И сразу здесь говорим, что Душа имеет 2 принципиальный пути: путь плена и путь свободы…

      Душа может быть в плену или же свободна. Психология и психиатрия до последнего времени изучала плен Души – как ту или иную, проявляющуюся явно клинику душевного диссонанса. И это был апофатический способ определения предмета – от противного, через отклонения. Но запрос теперь всё больше о здоровье, о норме, о естестве…

 

(4а)

      Психология, как наука, то есть имеющая предметом психическую сферу человека, и в частности подсознание (и бессознательное вообще), и имеющая описательный, клинический и аналитический аппарат, была создана западной традицией. Главным оформляющим представлением здесь было «подсознание». Но как связаны «подсознание» и Душа, как соотносятся? Что здесь что в связи понятий? Как это связано с развитием и самоосознанием? Что тогда есть грех?... А что – «душевные болезни»?... Понимания сути и места человека прямо связаны с картиной мира, с мышлением, с социальным проектированием. Эти картины очень разные, и начинается они с представления о человеке и его процессах…

      Мы, как говорили, исходим из Наличия Источника, Творца; причём Творение продолжается, в том числе при нашем со-участии. Тогда и говоря о части Его – Человеке – нельзя не помнить его над-системный Источник. Строя описание, не обязательно каждый раз произносить вслух, но просто иметь критерий… Человек существует в бытийных потоках; то есть не сам по себе. От этого и исходить; как зерна.

      Бытие и небытие человека связаны с его внутренним миром; с миром в Душе (во всех 3-х смыслах). Особенности пропускания через себя Бытийных потоков характеризуют жизнь человека; вплоть до выпадания из Бытия. И прежде чем начать говорить о внутреннем мире человека в дискурсе подсознания, надо обозначить принципиальное взаимодействие Человека и Мироздания. Сделаем это словами русского Богоискателя и социального устроителя Ильи Тырданова.

      «Воля Бога – это курс, это направление движения бытийных потоков. При сбивании с пути Божественная энергия становится диаметрально противоположной по восприятию: из Благодати в Опустошение и Отбрасывание фальшивого… Сила целостной Благодати (державной силы Творца) для человека – это его одновременно и равно кротость и дерзновенность… Сила Бога – энергия универсальная. Она – в человеке, семье, народе, мироздании – действует по одним принципам… Знание их позволяет быстро привести ум в молитвенный настрой и вообще смотреть на всё Бытие целостно.»

      В этих словах важно указание на принципиальную основу личного восприятия человека, его внутреннего мира. Принципиальное устройство мироздания, принцип мироздания: «Воля Бога кончается там, где проявляется воля человека.» Свобода воли по промыслу и Любви – и призвана формировать подлинные многообразие и единство. Сохранение подлинности – это сохранение способности ощущать/ценить/хранить искренние чувства, это сохранение человеческих качеств, которые позволяют не потерять «Путь домой», не потерять Натив… Отсюда – и Процессы Души…

 

 (4б)

      Запад изучает и описывает Душу (проявления души) через отклонения, болезни. Восток – как феномен, единый с Космосом; как сам объективный, структурированный феномен. Русь воспринимает и описывает Душу в отношениях…

      И Запад превозносит ум. Восток его обличает. Нам надо иметь всё в целом, в действующем здесь и сейчас – и надо иметь ощущаемым человеком в его реальной земной жизни, в его реальных отношениях. Мы так понимаем и хотим постичь душу – в целом и на земле; чтобы управиться…

      «Эго» - проявление волемыслия; но об этом дальше.

 

(4в)

      Именно представители Русской цивилизации могут писать Метафизику Души. (И в этом продолжение/раскрытие нативного промысла.) Не важно – какой национальности всматривающийся. Но наблюдающие за отношениями Души в целом живут в России и/или думают на русском языке.

      Мы говорим, что есть Душа, она - поёт, тоскует, замирает, отдаётся; и она – собирается и ответствует. Но кто наблюдает за Душой? Кто – наблюдатель?... Не отбрасывая ничего - о перипетиях этих отношений - и говорит на русском Метафизика Души...

      А ключевым и расставляющим является вопрос о бессмертии...

 

(5)

      Мысль и понимание человека (а значит решение и действие) продиктованы мотивами. Это – принципиально (в устроении человека). Отсюда критерии и возможности взаимопонимания. Важно понять исходное человека – а остальное многословие просто результат обстоятельств логики и ситуации.

      Пробой философии Джемаля – из послания ислама, полностью в исламской традиции (культуре), как онтологии раздельных верхнего и нижнего миров, как онтологии смерти, освобождающей истинное бытие. Это надо было вместить с тем, что существует, с фактом жизни. Есть жизнь и смерть, бытие и сознание. Какой смысл, какие онто-отношения могут объяснить их – исходя из истины в исламе…? А только так, что они в оппозиции: на одной стороне жизнь и бытие, на другой – смерть и сознание; сосуществующие, событийствующие здесь и сейчас лишь по энергии и воле Творца в «одновременном мерцании». Причём сознание в воплощении организует психическую жизнедеятельность, но в своей сути неопределимо не апофатически, и есть лишь проявление «истинной сущности», возвращающейся к себе и Богу после смерти.

      Что главное транслирует Джемаль? Как возникло его прозрение? Из понимания сознания и – что одно – частицы Высшего Субъекта в нас, как отражающей амальгамы зеркала, нетождественной тому, что отражается; в чём и есть проявление «природы» Высшего Субъекта. Главное завораживающее утверждение Джемаля то, что человеческое сознание, как отражение мира, возможно лишь когда его «природа» абсолютно «не от мира сего». Сознание по Джемалю возможно лишь в оппозиции наличному бытию. То, что мы имеем осознавание, свидетельствование – это и есть «доказательство» Бога. Это – исходный посыл философии Джемаля. Остальное – обрамление. И главное следствие этого то, что этот мир должен быть уничтожен… А человек, преодолев сатанинские условности этого мира, должен в братстве с подобными, взойти в послесмертие истинного мира сознания. Раздельность миров и служение Творцу, как связь миров – единое послание, воспринятое и транслируемое Джемалем. И это – послание радикального ислама, и выбор Джемаля.

      Также, как постулируется исходная позиция об Источнике всего (о Творце или о Силе, творящей развитие), также исходно любым метафизиком делается выбор о раздельности миров и соответствующей духовной связи. И наша Традиция говорит, что миры связаны Любовью, а раздельность – это раздельность самого Субъекта, его состояний; при том, что войти в царствие небесное можно по «милости», а не по заслугам… Акцент последней фразы – это акцент не ритуала, не представления самого субъекта, но того состояния единения/искренности/простоты/проживания, когда как раз и нет этого представления/расчёта. И в этом отличие от ислама, в котором есть 2 крайности: обещание кущ и гурий при констатации положения раба; что и связано с особенностями адресата. Для нас же миры – онтологически не раздельны, но имеют греховную преграду материально-тварного от духовного. Эта условная раздельность и преграда в том числе отражаются в состояниях «Наблюдателя» (осознающего себя), которые мы и называем «Осознаваемый-1» (или «физик») и «Осознаваемый-2» (или «метафизик»). Первый осознаёт свой ум и интерес. Второй осознаёт и Душу, свою ответственность за частицу Бога и призвание… Для метафизика (и метафизики) воля и вера – это одно. Для физика (и физики) – это разное…

      Наша Традиция представляет, что сознание – это не амальгама, не противоположно-нетождественное миру; такая аналогия Джемаля механистична. Сознание отражает (то есть чувства воспринимают, а ум оформляет) не потому, что оно не от мира сего, но как раз наоборот.

      Повторим, в мире Души (метафизическом мире) при структурной подобности именно направление, намерение, действие и играет определяющую роль; а ориентиром является сердце.

 

(6а)

      Дух – Истинное "Я", частица Бога и связь с Ним. То, что независимо от особенностей воплощения всегда волит на пути к Богу, в Нативе... Для Духа Натив – это среда предустановленного развития. «Я», «наблюдатель» - это идущее от Духа; его воля и отчёт. Потому «эго» не уничтожается, а трансформируется в целостность, в «Эго»

      Соотношение в понятиях Дух и Сознание то, что «Дух» акцентирует сущностное (сторону сущности), или просто сущность (личность); потому здесь присутствует акцентирование целого и части. Дух имеет отношение к истинной природе и истине, к «порядку вещей». Он – целостен, но природа его ментальна; то есть по качеству он, прежде всего, волемыслие. Сознание же, как термин, по множеству выделяемых и определяемых качеств акцентирует процессы психо-сферы.

      По сказанному выше понятно и употребление понятия разных духов. Это именно разные природные сущности, имеющие своё сознание/действие в процессах разного уровня мироздания.

      Сущность же человека (его «Духовно-единое Я») при воплощении проявляется в том числе сознанием; то есть, как форма связи с телом, как средство осознания осознающего. Это и составляет Душу.

      Душа – воплощающаяся и управляющая телом (субстанция), одевающая тело множеством одежд; которая после земного пути освобождается от "верхней одежды", а в главном качестве восходит через Дух к сферам, определённым её проживанием и определяющим её развитие вместе со Вселенной на пути к Духу, то есть в Нативе.

      Человек – это воплощённая Душа. Она может быть «прозрачна» для Духа, и может затенять Дух экрану ума. Она – или запирающий слой, или проводящий… Физическая аналогия, подобие или иллюстрация – это переход «n-p-n»: Душа – «psixe», то есть «p», Ум – «n-egative», Дух – «N-omos» (или N-oos). Душа – чувствилище. Дух – волемыслие. Ум – отражение Духа. Сердце – вещун.

      Сознание – именование процесса (деятельности) единого психо-комплекса ума-чувства-воли (мышления-чувствования-воления) и сопровождение этого процесса в инфо-слоях духовных сфер. Это состояние действующего психо-комплекса, запечатлевающегося в инфо-сфере (ноо-сфере), получающее отчёт в мыслях субъекта и фиксирующееся в общих слоях (как память). Потому сознание и воспринимается, как всеобщее проявление; или всеобщий Разум. Потому и подразделяется это оперативное пространство на слои – по обеспечению связи и/или деятельности в разных уровнях мироздания: сверх-сознание (в том числе интуиция) для духовных проявлений и под-сознание (в том числе психо-блоки, программы) для психоявлений, связанных с воплощением (телом) и обработкой информации параллельно уму.

      Ум – есть нижнее проявление качества мышления, и он есть лишь проводник или экран, на котором проецируется мысль. Ум, мышление – экран всплывающих мыслей от 2-х состояний:

- памяти, её обременённости/очищенности

- момента внимания.

Вопрос – на экране чьи мысли, ума или других сфер психо-комплекса? Ум имеет свои мысли, но это мысли данного воплощения, данного круга памяти и созданных программ (блоков).

По словам С.Лачиняна: «…Мозг это только "интерфейс", который воспринимает информацию – но на обработку ее отправляет в "облако" - всеобщее информационное поле. И уже оттуда получает решение ("узнает", "понимает" и пр.). Естественно какой-то объем собственной памяти и пр. имеет и система ввода, но это уже не критично…». Об этом же говорила Н.Бехтерева.

      Мозг – это интерфейс между биологической частью человека (телом) и полевой (энерго-информационной); или между телом и Душой. Более того, как принцип действия, мозг – это постоянно настраивающаяся и развивающаяся структура связей, сеть; которая по данным и принятию решения является подсетью глобальной «полевой» структуры. При этом мозг постоянно подтверждает (поверяет, юстирует) правильность управления телом по соответствию намерений и реальности, то есть постоянно настраивает и подтверждает правильность установленных связей, и при необходимости перенастраивает их. И мозг имеет свои оперативные структуры хранения в целях управления телом, то есть пси-комплексом для кратковременного действия.

      Правильное отношение даёт правильное мышление. Нет глупых (если не больны), есть имеющие неправильное, «отвлекающее» отношение.

      «Наблюдатель»[3] - это наблюдатель экрана; причём рассказывающий и деформирующий этот экран (рефлексирующий). Когда экран спокоен (то есть не мысли управляют чувствами и волением, и то есть пси-комплекс целостен) «Наблюдатель» тоже меняет «характер». Он тогда не экран пересказывает, а живёт в человеке сам. Тогда чётче работает со-весть! Это важно. Наблюдатель тоже меняется, он может быть «внешним» или «внутренним». И в этом особенность совести. Через совесть Бог говорит с каждым; и это – нативный промысел.

      На неспокойном экране всегда проявляются самомнение (продлённое ощущение самолюбия и своей независимости) или следующий уровень саморефлексии – «паинька»; как начала выделяющих гордыни и уныния.

 

(6б)

      Ум – экран движения мысли; то есть мы наблюдаем тени уже имеющихся образов/намерений, освещённых единым источником Мудрости, источником Натива. Ум – стена платоновой пещеры. Мудрец же прозревает Источник, ощущает Натив и соответствующее единство мира; и тогда он выбирает (!) положение (состояние) для нужной формы теней. Суть «аппарата ума» та, что он – экран мыслей от выбранного состояния. Психо-болезни – это погружение в теневую сторону (по разным причинам).

      Есть 2 стороны – которые и в Познании, и в Любви, но в разных соотношениях – различение/исследование и эмпатия/отождествление… Что есть тогда «аппарат сердца»?  Аппарат тонкого чувствования психо-сферы (в т.ч. интуиции), работа которого и создаёт или тонкость, или грубость…

      По подобию на нём также отражаются процессы в полевых (тонких) структурах Души. Сердце воспринимает не сами события, но сигналы/состояния тонкой сферы. Как? Здесь важно сказать, что сердце ещё и передаёт информацию, воспринимаемую физическим телом, то есть оно – не просто мышца (кстати, неспособная одна сама по себе прокачивать всю кровь); и это вопрос – какова главная функция сердца… Так вот.

     Если ум – это экран теней, качество которых зависит от состояния человека, то сердце – непосредственно воспринимает информацию о событиях, которая при направленности внимания (чуткости) усиливается в догадку.  Туманный образ проясняется. А степень туманности зависит от чистоты духовной связи… Сердце – это орган вселенского единства; исполняясь этим, оно расправляется. Отсюда сердце по-другому – орган Любви (а Дух и есть, прежде всего, Любовь). Нарушение этого единства имеет последствия для способностей «аппарата сердца».

      А во-вторых, сердце также реагирует на «мысли ума». Именно в этом случае мы воспринимаем ум, как источник мыслей. То есть когда сердце «отключено», то ум – источник мыслей. :) Это и есть – рацио-состояние. И оно – есть состояние беспокойства. Так и как же не беспокоиться, когда не работает главнейшая связь единства – просто и органично?...

 

(7)

1. Человек принадлежит разным культурам. Принадлежит по 2-м возможным основам:

- по воспитанию (по усвоенным, по формирующим социальным слоям при становлении сознания)

- по врождённым психо-параметрам

2. Один из таких психо-параметров – это различие взаимодействия «аппарата ума» и «аппарата сердца»… Это отражается в особенностях действия совести – в восприятии её, как или императива (воли), или мнения.

3. Отсюда разная психология (как особенности, аффекты, перверсии психо-динамики) носителей разных взаимодействий (соотношений) аппарата ума и аппарата сердца. Выражены ли эти особенности в народах? Думаю¸да.

    У народов разная норма (особенность) самоощущения. Эта «чужая привычность» с иного понимания может не нравиться (по не лучшему месту в своей системе координат). Тем более могут не нравиться характерные этой норме отклонения. Но их нельзя рассматривать отдельно.

    У русских норма – так называемая широта/простота. А связанное с этим отклонение (выведенное за равновесие) – это её использование (что, конечно, сильно отвращает). Впрочем, в каждом «народном характере» есть один принцип отклонения – это «использование»[4]; потому что отклонения – от неосознанности, от слабости, от диссипации, от субъективности (как анти-субьектности).

 

(8)

      Говорят, что Дух и Душа имеют свои «сигнализаторы» расхождения с истиной; от Духа – это совесть, от Души – стыд. И это инструменты для человека. Да, и указующе то, что совесть – она в ситуациях выбора, а стыд – после, по факту. То есть стыд – уже констатирует неправильность. А что в этих координатах – вина? Она – внешняя констатация, во внешних отношениях.

      Интересны здесь продолжения со стороны и в связи с «метафизикой социальности». Мы можем наблюдать здесь особенности работы «социальной машины» в разных цивъектах; даже собственно принцип действия «социального мотора» и последствия для характера развития конкретного цивъекта. Типизация следует из соотношения в цивъектах их «бытийного зерна» и их характерного морального аффекта.

      У Запада это «индивидуумизм» и «социализированное аффектирование» (вина). Это именно столкновение. Отсюда их теория «общественного договора». Но и отсюда – на этой разности потенциалов – динамизм развития.

      У Востока это «государственизм» и аффектирование личной обязанности тому, кто/что олицетворяет государство. Это очень крепкая связка, самоподдерживающаяся. Отсюда исторический консерватизм, социальная консервация. И она преодолевается осознанием и использованием цикличности.

      У Руси это «мировизм» (от «общество», но и более) и аффектирование событийности по факту (то самое «авось»). Отсюда «рывковость развития» - когда уже не просто нас достало, но и весь мир.

 

 (9)

      Отношения Души и Духа, отношения выбора. Душа допускает мотивы своего поведения в обоснование себя – и это самая большая ошибка. Человек тем самым судит или возвышает прошлое; и берёт некую роль, как представление. Он ставит отношения Души в позицию неких обязанностей отношений. Это обоснование себя – ошибка перед Духом. (Здесь речь не об отрицании ритуала, который в отношениях службы лишь вносит устанавливающий порядок и тем выводит эти отношения за рамки отношений собственно Души и Духа, отношений выбора.) Душа встаёт в зависимость, и искажает проявления Духа, искажает «свободу выбора», как это было записано исходно в Библии на иврите в смысле «выбора без выгоды для себя». То есть Душа превозносится обстоятельствами прошлого и своим выбором; накапливает прошлое, накладывает на себя самомнение, и то есть карму. Она отходит от Духа, как жизни «здесь и сейчас». У неё есть представление о прошлом, и она на этом превозносится.

      Правильная жизнь во времени, в потоке из будущего в прошлое, когда сам идёшь из прошлого в будущее – это самое сложное для воплотившейся Души. А это и есть – жизнь.  Неумение жизни, неумение жить во времени – и порождает те 2 «смертных греха»: гордыню и уныние, - как 2 стороны. А научиться – это подняться от социальности к Духу, как свободе без самомнения, как долгу перед будущим, а не перед прошлым, как жизни не по надуманным мотивам, но по мотивам общих, целостных обстоятельств…

      Социальность – это земля, из которой Душа вырастает в обоих смыслах, как необходимой среды и как потом замещаемой. Не оставляемой или изживаемой – но претерпевающей в отношениях с Душой (субъектом) инверсию ролей пары «ребёнок-взрослый». Тогда это правильнее сказать – «на которой и для которой», - и лишь когда Душа обращается к Духу.

      Обоснование Души – не её поведение, а Дух. Им Душа свободна. Но лишь когда живёт им. Её долг, её смысл – в жизни своего Духа. Только тогда обстоятельства становятся внешними. Не время определяет отношения Души и Духа, а их отношения определяют время.

      И когда Душа уходит к Духу, она должна уйти не привязанной, взрослой. Возросшей. Не нацеплявшейся по своим мотивам…

      Душа может жить представлениями, прежде всего принятыми в обществе. Тогда её социальные слои диктуют (фильтруют), представляют отношения к окружающему; Душа привязывается к эгрегориальному духу, как целе-ценностной энергии. И также и сама Душа может установить формы своего поведения, то есть как выглядеть человеку. И вот здесь мотивы – истинные мотивы – играют принципиальную роль для дальнейшего, для отношений с окружающим. Душа может навязать себе зажимающие форматы – от обиды, от страха… И предустановками заложить искажения…

 

(10а)

      Пси-состояния – это состояния сердца. Уязвлённое сердце – обида. Перекрытие сердца – неспокойность, опустошённость, угнетённость, умственная рефлексия, кружение в тупике; и это – погруженность в ум, это власть ума, анализа. Мотивы, причины перекрытия сердца – разные. Последствия – одни, совершение ошибок.

      За разделением себя неизбежно идёт выделение. По направленности первое действие – метафизическое (в состояниях), второе – социальное (в отношениях). За первым идёт второе. И не важно – что было представляемой причиной; в том числе, например, некое «взваливание креста по благородству» (правильные поступки по необходимости). Вопрос – что при этом сделано с сердцем, с «аппаратом сердца» (по способу восприятия и решений)?...

      Главное – перекрытое восприятие действительности. Ошибки после перекрытия идут от возникающих компенсаций. До этого человек полагался – буквально – на «внутреннее знание/ощущение, на веру; он был уверен, и ответственность была неотъемлемая, своя. Теперь человек ищет в других свою опору и ответственность. На людей, на их поступки начинают перекладываться свои представления о правильном и о них самих; им вменяются свои представления об их поступках в отношении себя. А это – затравка для обид. Так перекрытое сердце становится уязвлённым…

     К сожалению, так называемая современная социализация сопровождается подобным направлением действия. И это коренная проблема цивилизации. Идёт замещение Божественности социальностью, соборности – коллективностью, действия сообща – сообщением действия. Человек замещает себя. Человек ищет внешние признаки и обоснования. И всё из-за того, что чем-то перекрыто сердце. Отношения Души и мира искажены. Раньше человек жил в потоке; теперь – в убеждениях и достижениях, в принадлежностях (разного рода).

      Отключаются чувства, эмпатия. Начинают работать и захватывают схемы ума. Появляется чувство исключительности (в обоих смыслах, крайностях). И всё переворачивается, становится наоборот. Меняется система координат; появляется «другой наблюдатель», другое «я» - «внешний наблюдатель». Всё входит в противоречие, в дуализм, в сопоставление, преодоление, геройство… Плохо то, что человек здесь становится пленником статичных схем, своих установок о принципах (становится «принципиальным»), а смыслы уходят…

      Да, здесь «прощение» – как название действия – это рецепт, но! Но и прощение может быть спекулятивным. Суть то проблемы – перекрытие сердца. Прощение – это открытие сердца. Прощение – не самоцель, не средство; оно – факт устранения перекрытия сердца.

 

(10б)

      С этим связано ещё одно проявление – отказ от качества жизни, как ответственности за свою Душу и подчинение социальным обстоятельствам; то есть зацикленность в отношениях и неких правах/обязанностях, зацикленность в самоутверждении по отношению других. Всё переходит в принцип, в ум; а дело то в Душе… Всё переходит в разговор, а не Бытие. Причём здесь, как всегда двойственно в отношении своих принципов – толи отказаться, толи настоять. И рационально это не решается.

      Об этом известная приговорка: «если ненавидишь, значит тебя победили.» Она и составлена на акценте самоутверждения и доказательстве диагноза по проявлению. Ведь исходный здесь вопрос искренней позиции – что повело на борьбу, на столкновение? Цена, смысл, итог борьбы – от мотива. От него – и поведение в борьбе, и состояние после неё. Важно – что после. Потому что речь здесь о сохранении Души.

      И это тоже вопрос о качестве социальности.

 

(11)

      Человеку (воплощённой Душе) нужен другой человек. Человек не может один. По определению, и во всех смыслах. (Живя на необитаемом острове, он живёт багажом прошлого и будущего в общении с одухотворяемой природой.) А один из смыслов – это создавать «неприятности»…

      Неприятности бывают у всех. Кто-то предпочитает расслабиться (уйти в параллельность). Если человек спит (то есть не направляет пси-комплекс), то неприятности всё равно его настигают. Тогда-то и обостряются, оголяются восприятие и чувства. И тогда проснувшийся срывается на чём-то или ком-то. Фиксируем: если человек срывается – значит он «спал», а теперь проснулся. Чтобы снова заснуть… (И как он отнесётся к попыткам помешать в этом?..)

 

 (12)

      Своими напластованиями, своими отягощениями на сердце Душа перекрывает связь со своим Духом и замыкается на уме. Обычно это обида. Душа начинает жить прошлым и эмоциями, а уходит связь с будущим и уходят непосредственные чувства. Душа внимает не лёгкости духа, а тяжести жизни. Она – думает. И она думает, что «это» - её долг. Но через что она провела этот долг – через ум или через сердце?...

      Но также и в лёгкости жизни Душа отрывается по полной, отрывается своим умом, отрывается от Духа, от призвания. Как в тяжести, так и в лёгкости Душа может бесконечно переходить туда-сюда, не обретая своего настоящего. Её маршрут может быть из прошлого в будущее и обратно – без остановки в жизни Духа, в простой жизни. Эти замкнутые циклы самобытия, как блокирующие настоящее и Дух, так и называются – блоки (то, что продуцирует и изучает Запад). И об этом - в своём месте.

      Проводя через себя долг, ум выставляет вперёд, в основание дальнейшего свою обусловленность, убеждённость, говорение. Как слуга он выставляет заслуги. Сердце же в тишине чувствует всё в целом. Долг сердца – это сама непосредственность бытия, сама жизнь.

      Бывает решение ума и решение сердца. Бывает месть ума и месть сердца, как прощение ума и прощение сердца. Это – разное. Настоящее – второе, оно не обставлено условиями. Оно – безусловно. Как Дух. Оно – не самоцель, оно – в целом.

      Но что такое – «сердце»? И почему вообще психокомплекс «чувство-воля-ум» разорван в этом «Я»?... И не следствие ли это разорванности с Богом; этой исходной нецелостности?

      Кто этот «Я», этот наблюдатель, этот самоосознающий, управляющий 3-мя конями психокомплекса и тянущий свою память? Но и сам ли он управляет, или ему кажется? Или по жизни он может меняться в этой роли? Или есть ещё что-то сверх тройного «Я», некое «Сверх-Я»? И есть то, что тоже управляет… Через ту же интуицию, и опять же через сердце.

      …

      Мы уже говорили, есть внешняя сторона/позиция наблюдения и внутренняя, есть соответствующие «Наблюдатели», «Субъекты» – и они таким своим состоянием отражают состояние и двойственность отношения в метафизических уровнях для человека; «к себе», «от себя»[5]. Человек, как целое, всегда – третий. Но лишь являясь внутренним человек только и может быть единым… Это не значит, что «Бог – внутри». Внутри – способ движения к Богу, путь к Богу, Натив. И то есть это движение, и вообще способ действия всегда – «от себя к другим». Лишь это – развитие; но первое – подготовка, точка оттолкновения. Бога надо не внутри искать, а к нему идти. Большая разница позиционирования.

      Метафизически эта ситуация отражает вопрос о том – «есть ли граница между человеком и Богом?» «Раздельны ли миры, есть ли разделение между мирами?» И является ли это «трагедией», а также содержанием истории и преодолением?.. Выше мы говорили об этом в связи с позицией Джемаля.

      А сказанное о 2-х Субъектах/Наблюдателях можно обозначить в табличке.

 

Действующий (акцентированный)

пси-комплекс:

Уровни Субъекта

(субъектности)

Управление

Общий «метод»,

Ощущение

«Аппарат Ума»

(1) «Осознаваемый-1»

(Ум)

Манипуляция,

условности…

Отнесение к себе,

на себя;

Привязывание событий.

«Аппарат Сердца»

(1) Неосознаваемый

Или

(2) «Осознаваемый-2

(Душа)

Состояния

Открытость событиям,

Со-бытие,

Совесть

 

      Находящиеся (действующие) в «аппарате ума» или в «аппарате сердца» по-разному воспринимают отношения с Богом. Первые считают, что Бог поступает определённым образом и перекладывают на него ответственность. Вторые действуют сами, как сотрудники на своём пути к Богу. У первых мысли в голове теснятся; рацио, как подвисание в рассуждениях, замещает непосредственность. Мысли вторых приходят изнутри, всплывают.

      А главный вопрос – как человек переходит по уровням субъектности?!...



[1]    Дух Святой – это от Творца. Творение – именно троично; Творение – и потому Дух Святой.

[2]    В свой время Л.Толстой выводил отношения и качества человека ответом на вопрос «чем живёт человек», имея 4 варианта из парных соотношений: своими или чужими - чувствами или мыслями.

[3] (в данном случае – «Наблюдатель-1», см. дальше)

[4]   И ресентимент – продолжение того же.

[5]   И с этим связаны соответственно «свобода от» и «свобода для»…

 

У вас недостаточно прав для добавления комментариев.
Возможно, вам необходимо зарегистрироваться на сайте.

Авторизация

Посетители